(English version below)

Souvent réduite aux débats mémoriels sur l’esclavage, la question du « legs colonial » dans l’outre-mer français renvoie également à la situation des anciens indigènes colonisés devenus citoyens, restés sous souveraineté française à l’issue de la vague des indépendances des années 1960 et jusqu’à aujourd’hui. Sont concernés les Mahorais de Mayotte, les insulaires de Wallis-et-Futuna, les Kanak de Nouvelle-Calédonie, les Mā’ohi de Polynésie française et les Amérindiens de Guyane. Ces trois derniers groupes se revendiquent en outre de la catégorie politique et juridique de « peuples autochtones » telle qu’elle a émergé en droit international aux Nations-Unies depuis trente ans.

Vue de métropole, la marginalité des autochtones au sein d’un outre-mer lui-même intrinsèquement périphérique contraste avec le surgissement périodique d’épisodes violents : affrontements de 1984-1988 en Nouvelle-Calédonie, émeutes de Faa’a-Tahiti (1995), Cayenne (1996) et Nouméa (2009), mouvement guyanais contre la « pwofitasyon » (2008-09), etc. Au-delà de leur caractère conjoncturel, ces événements sont révélateurs de tensions sociales structurelles, dont attestent de nombreux indicateurs (vie chère, chômage, pauvreté, échec scolaire, taux d’incarcération, illettrisme, etc.).

Dans les discours scientifiques comme dans le sens commun, l’étiologie de cet état de fait mobilise l’héritage du passé colonial de façon paradoxale : soit il est présenté comme constituant le principal élément explicatif des difficultés contemporaines ; soit il est au contraire totalement oblitéré et considéré comme non pertinent, au nom des décennies qui nous séparent désormais du temps des colonies. Dans les deux cas, aucune analyse empirique ne vient étayer ces discours surplombants. On ignore ce qu’il est concrètement advenu des rapports sociaux établis pendant la colonisation, depuis l’accès au statut de département d’outre-mer (Guyane) ou de territoire d’outre-mer (Nouvelle-Calédonie, Polynésie) en 1946. Comment appréhender les continuités et les ruptures entre la condition indigène de l’époque coloniale et la condition autochtone d’aujourd’hui ? Quelles seraient les modalités effectives de la transmission d’un « passif » colonial d’une génération à l’autre ?

Notre recherche a pour ambition de répondre à ces questions en produisant une analyse comparative du rapport à l’Etat (post)colonial des « autochtones de la République » à partir d’enquêtes ethnographiques et socio-historiques empiriquement fondées. Pour cela, nous proposons de resserrer notre champ d’investigation à deux institutions-clés – souvent invoquées mais rarement analysées – auxquelles Amérindiens, Kanak et Mā’ohi sont confrontés : l’école et la justice. De fait, ces deux administrations se révèlent à la fois fondamentales dans la définition historique de la condition indigène, et centrales dans les expériences contemporaines des autochtones.

A l’originalité d’une double démarche comparative (entre trois terrains et deux institutions) s’ajoute le caractère novateur d’un projet reposant sur l’étude minutieuse des « points de rencontre » entre institutions et individus, au croisement de l’ethnographie de terrain et du travail sur archives, selon deux approches complémentaires : à partir des représentations et des pratiques des administrations scolaire et judiciaire vis-à-vis de ces « publics autochtones » (« de haut en bas ») ; et à partir des expériences et stratégies des individus confrontés à ces dispositifs institutionnels (« de bas en haut »).

De l’ambition analytique de ce projet découlent un dispositif d’enquête innovant et une organisation résolument collective de la recherche et de la comparaison. Notre équipe réunit six chercheurs d’horizons disciplinaires variés (anthropologie, sociologie, science politique, histoire), spécialistes du fait colonial et des questions scolaires et judiciaires, et disposant d’une solide expérience des terrains guyanais, calédonien et polynésien.

Colonial Legacies and Indigeneity in France’s Overseas Territories: Amerindians of Guyana, Kanaks of New Caledonia and Mā’ohi of French Polynesia in the Face of Two Institutions of the French Republic (Justice, School)

Often reduced to the debates on the memory of slavery, the question of the ‘colonial legacy’ in France’s Overseas territories also relates to the situation of the formerly colonized native people, now citizens, who have remained under French sovereignty following the wave of decolonization in the 1960s. The people concerned are the Mahorais of Mayotte, the Islanders of Wallis and Futuna, the Amerindians of Guyana, the Kanaks of New Caledonia and the Mā’ohi of French Polynesia. These last three groups also claim and assert the political and legal category of ‘indigenous peoples’ as it has emerged in international law over the last thirty years.

Seen from the metropolitan ‘centre’, the marginality of indigenous people within Overseas territories that are themselves intrinsically peripheral stands in contrast to the periodic eruption of violent episodes: conflicts from 1984 to 1988 in New Caledonia, riots in Faa’a-Tahiti (1995), Cayenne (1996) and Noumea (2009), the Guyanese movement against the ‘pwofitasyon’ (2008-09), and so on. Beyond their conjunctural character, these events reveal structural social tensions also attested by numerous indicators (high cost of living, unemployment, poverty, underperformance at school, rate of incarceration, illiteracy, etc.).

According to both academic research and common sense, the etiology of this situation involves the heritage of the colonial past in a paradoxical manner, being either presented as constituting the principal explanatory element of contemporary problems, or entirely obliterated and considered as irrelevant in light of the decades which separate us from the time of the colonies. In both cases, no empirical analysis is used to support these overarching discourses. Moreover, no attention is given to the evolution since the accession to the status of Overseas Department (Guyana) or Overseas Territory (New Caledonia, Polynesia) in 1946 of the social relations established during the colonial period. How can we understand the continuities and the ruptures between the native condition in the colonial era and the indigenous condition today? What are the concrete modalities of the transmission of a ‘passive’ colonial condition from one generation to another?

Our research aims to respond to these questions through a comparative analysis of the relationship of the ‘indigenous peoples of the Republic’ to the (post)colonial State, based on empirically grounded ethnographical and socio-historical case studies. Our field of investigation is restricted to two key institutions, often invoked but rarely analyzed, that Amerindians, Kanak and Mā’ohi confront: school and the justice system. These two administrations are at once fundamental to the historical definition of the native condition and central to the contemporary experiences of indigenous people.

In addition to the originality of this double comparative method (comparing three places and two institutions) is the innovative character of a project based on the fine-grained study of the ‘points of contact’ between institutions and individuals, at the crossroads of ethnographic fieldwork and archival research, following two approaches: the first based on the representations and practices of the educational and judicial administrations with respect to these ‘indigenous publics’ (from the top down); and the second based on the experiences and strategies of individuals confronted by these institutional apparatuses (from the bottom up).

Our analytical ambition gives rise to an comparative research package with a collective organizational structure. Our team brings together six researchers from a variety of disciplinary horizons (Anthropology, Sociology, Political Science, History), who are not only specialists in (post)colonial studies as well as in the research of judicial and educational institutions, but who are also equipped with substantial fieldwork experience in Guyana, New Caledonia and French Polynesia.